Лев Криштапович, доктор философских наук. О социальном прогрессе в современном мире

Лев Криштапович, доктор философских наук. О социальном прогрессе в современном мире 03.05.2025 14:01

В условиях глобального, общепланетарного кризиса проблема социального прогресса становится проблемой выживания самого человечества. Как подчеркивается в Докладах Программы развития ООН сегодня ясно одно: «развитее, увековечивающее современное неравенство не только не является устойчивым, но и нет смысла сохранять его». Итак, объективная логика философско-исторического процесса подводит человечество к идее справедливого общественного устройства в современном мире. А эта идея и есть идея социализма в общепланетарном масштабе.

Важным моментом в философском осмыслении социалистической идеи является выяснение природы социалистической и буржуазной системы ценностей, природы демократии и человека.

Капитализм основывается на индивидуализме, конкуренции, мамонизме, агрессивности. Социализм же предполагает противоположную систему ценностей, а именно: безопасность, равенство, соучастие, общность. Крупнейший западный теолог Юрген Мольтманн изобразил капитализм как систему, которая подрывает истинную общность людей, сводит все отношения между людьми к безличным связям: приучает к мысли о том, что человек человеку – волк; капитализм безрассуден и иррационален в своем стремлении к экономическому росту ради него самого.

Что касается проблемы гуманизма, то, по мысли многих западных религиозных исследователей, распространение последнего «оказывается для капитализма неожиданным, побочным эффектом, в то время как социализм считает его своей главной целью. Солидарность при капитализме – явление случайное, при социализме она неизбежна. Исходя из своих основных ценностей христианство должно основательным образом критиковать капитализм в его основной (мамонистской) направленности, в то время как социализм следует критиковать, так сказать, функционально – за ошибки, допущенные при реализации его целей». 

Говоря о природе демократии, следует констатировать, что демократия и капитализм несовместимые вещи. Американский теолог Джон Беннет утверждает, что «устремления демократии и устремление капитализма часто оказываются в конфликте между собой», а поэтому капитализм нуждается в том, чтобы «его усмирили и откорректировали с помощью демократии».

Несовместимость капитализма и демократии признает даже американский миллиардер Джордж Сорос. «Любому обществу, - подчеркивает он, - необходимы какие-то общие ценности, которые обеспечивали бы внутреннее согласие. Сами по себе рыночные (буржуазные) ценности эту роль сыграть не могут. Рынки превращают все без исключения, в том числе человека (рабочую силу) и природу (землю) в товар.

Абсолютная несовместимость капитализма и демократии заложена в самой природе этих явлений. Если демократия реализуется в соответствии с принципом «один человек – один голос», то при капитализме господствует правило «одна акция – один голос». В соответствии с этим правилом буржуазные идеологи под демократией понимают охрану прав меньшинства, то есть капиталистов, поскольку в буржуазном обществе они составляют явное меньшинство. Если большинство будет объединено общим интересом, права меньшинства окажутся под угрозой, - таково буржуазное понимание демократии. Очевидно, что такое понимание в корне противоречит природе демократии, поскольку исходит из того, чтобы большинство руководствовалось не общим, а частным (капиталистическим) интересом. А это несомненное противоречие в самом определении, так как большинство в таком случае должно подчиняться воле меньшинства.

Социализм же и демократия – это тождественные понятия, поскольку в их природе находится один и тот же атрибутивный признак – интерес большинства, то есть общность и солидарность.

Что же касается диалектики природы человека и социализма, то феномен социализма как раз основывается именно на природе человека. 

А какова природа человека? Природа человека вытекает из смысложизненной установки человека. Человек хочет быть счастливым – это его жизненное кредо. Все люди хотят быть счастливыми. Нет людей, которые хотели бы быть несчастными. Из этой жизненной аксиомы вытекает следующее положение: человек по своей природе доброе, гуманное существо. Если бы человек по своей природе был недобрым существом, то он изначально был бы несчастным существом, что противоречило бы его жизненной аксиоме – быть счастливым. Ведь никто не согласиться с утверждением, что злой, недобрый человек может быть счастливым человеком. Следовательно, мы имеем право утверждать, что все люди, все народы одинаковы по своей природе, все они хотят быть счастливыми, а значит все они имеют одну и ту же единую социалистическую судьбу. И в отношениях между ними нет места несправедливости, насилию, злу, лицемерию.

Все буржуазные системы в соотношении с природой человека являются фарисейскими, мамонистскими, а следовательно, антигуманными системами, поскольку они поклоняются не богу, а мамоне, противоречат природе человека, которой не свойственны несправедливость, зло, лицемерие. Даже если буржуазные государства продекларировали «права и свободы человека», тем не менее они продолжают оставаться фарисейскими и антигуманными, поскольку свобода человека подчиняется «невидимой руке мамоны».

Как бы ни иронизировали проповедники буржуазной идеологии на тему альтруизма и социальной справедливости, факт остается фактом: если бы человек был эгоистом, он никогда не вышел бы из стадии животного состояния, и прогресс человечества был бы невозможен. В любом обществе гораздо больше людей добрых, чем эгоистов. Дела людей добрых никогда не покидают человечество, ибо они бессмертны, поскольку содержат в себе те вечные истины, которые освещают путь всем людям, верящим в создание нового справедливого мира и добросовестно работающим в этом направлении.

Вот почему современный мир заставляет человека вновь и вновь продумывать логику социального прогресса. Видимо, главная трудность состоит не столько в постижении общей линии философско-исторического процесса, сколько в способности адекватного осмысления конкретно-исторического периода развития человечества. Усиленно навязываемая в настоящее время модель «конца истории» не может дать ответа на вопрос о перспективах развития человека по той простой причине, что она выполняет не гносеологическо-прогностическую функцию, а буржуазно-охранительную. Было бы опрометчиво полагать, что буржуазные идеологи, давно пропевшие «лебединую песню» западному прогрессу, станут с научной добросовестностью изучать проблемы современного мирового развития. Объективно они способны лишь на конструирование апологетических концепций западного образа жизни, в которых научное исследование подменяется откровенным оправданием буржуазного эгоизма («теория расширенного рыночного порядка» Фридриха Хайека, «экономического либерализма» Милтона Фридмана, «демократического капитализма» Майкла Новака, «конца истории» Френсиса Фукуямы).

Осмысливая социально-политическую и интеллектуальную ситуацию в современном мире, надо признать, что в XX веке нашей эры было положено начало отсчету новой, социалистической цивилизации. Несмотря на причудливые рецидивы исторического анахронизма, все же можно утверждать, что мировая цивилизация развивается от предыстории человечества к его подлинной истории, от Рынка к Человеку. Социалистическая цивилизация, открывшая эпоху грандиозного сотворения нового мира, ознаменовала коренной поворот в судьбах человечества. В сравнении с ним эгоистическая аргументация буржуазных идеологов временна и преходяща. Социалистическая цивилизация создала реальные предпосылки для выхода всего мирового сообщества в XXI веке на дорогу справедливого человеческого развития.