Лев Криштапович: Экологическая культура как национальная идея

Лев Криштапович: Экологическая культура как национальная идея 08.08.2017 15:57

Стратегический выбор России и Белоруссии подразумевает формирование оптимальной и адекватной требованиям инновационного развития модели, позволяющей реализовать  ценностно-экологические и культурно-этические нормы бытия человека. Возрастающее значение духовной составляющей личностного сознания, усиление роли субъективного фактора в устойчивом социоприродном развитии выдвигает на первый план вопросы формирования адекватных вызовам времени механизмов экологического просвещения. Оптимальное решение этих задач требует тщательного системного анализа соответствия структуры и направленности социоприродной деятельности императивам соразвития общества и биосферы, характера и содержания экологической культуры народов России и  Белоруссии.

Если человек хочет обеспечить не просто свое существование, но сохранение своих сущностных родовых черт Homo Sapiens и экологические условия своей дальнейшей положительной эволюции, то в любом виде жизнедеятельности ему предстоят крупные культурные изменения. Развитие наук о природе, обществе и человеке к концу ХХ века позволило говорить о новом уровне культурных преобразований – выработке программ будущих форм и видов поведения и деятельности, соответствующих коэволюционной парадигме социального развития. Такие программы появляются в результате поиска путей разрешения социальных противоречий. Их становление закладывает контуры новых типов и способов деятельности, а их генерация выступает как результат и выражение творческой активности личности. Все эти задачи предстоит решить  российско-белорусскому обществу. И в случае выбора оптимальной социоприродно-устойчивой и инновационно-продуктивной модели развития это будет способствовать выполнению не только своей национально-культурной, но и исторической миссии  – совершенствования социоэкологических условий развития человека в евразийском регионе.

Эта проблематика приобретает особую актуальность в условиях глобализации современной экономики и культуры, которая весьма противоречиво влияет на процессы социально-экологического развития во многих странах и регионах современного мира. Россия и Белоруссия в этом отношении не являются исключением, более того, оказываются в весьма сложном положении, поскольку решение  экологических проблем приходится искать и обосновывать с учетом экономических и социокультурных последствий крупнейшей техногенной катастрофы современности – аварии на Чернобыльской АЭС.

Говоря о влиянии современных социальных технологий на структуру и динамику экологических ценностей, необходимо подчеркнуть особую актуальность образовательных технологий. Именно в системе современных образовательных практик принципиально важно учесть значение базовых векторов экологизации современной культуры, поскольку сфера образования оказывает решающее воздействие на формирование и динамику ценностных ориентаций населения и, прежде всего, молодежи.

Для российско-белорусской действительности в настоящий момент характерны поиски условий инновационного экологически сбалансированного развития, эффективного ресурсосбережения в производстве и потреблении. Взят курс на импортозамещение в экономике. Но гораздо больше, чем экономика, с мотивацией связана культура, ведь она первична. А в сфере культуры и социальной экологии мы по-прежнему пытаемся руководствоваться некими общими расплывчатыми понятиями экологической этики, экологической ответственности, уважения к жизни. Сейчас наша общественная мысль пытается определить логику социоприродного развития, не столько опираясь на собственную систему ценностей, сколько заимствуя западноевропейские формы права и культуры. Наша социально-культурологическая  мысль находится в логике западноевропейских гносеологических схем трактовки экологии, политики и экономики. А следовало бы адекватно  воспринимать наши собственные культурно-генетические годы и природно-исторические условия, сформировавшие собственную систему ценностей, имманентно присущую российско-белорусской ментальности. Поэтому по-прежнему актуален поиск ответа на вопрос: на какой системе ценностей будет формироваться экологическая идея как национальная?

Развитие человеческих культурных качеств невозможно на чуждой системе ценностей. Даже общечеловеческие ценности, такие как доброта, любовь, забота произрастают на национальной почве и реализуются в конкретной социальной практике. Социальные и социоприродные стратегии  общества должны лежать в плоскости адаптации чужих идей и ценностей к национальным ценностям, а не наоборот, только в этом случае страна способна адекватно реагировать на вызовы времени. Но если государство не сможет увидеть свои идеи и будет исходить из ментально чуждых идей, то оно не будет способно задействовать человеческий ресурс. И получается, что принимаемые госпрограммы слабо связаны с реальным человеческим потенциалом. Даже экономическое развитие нельзя ориентировать на чужие идеи, не говоря о социальном и экологическом, где культурный  дискурс  является определяющим.

К сожалению, можно сказать, что наша система ценностей исследована слабо. То, что наше общество толерантно – это пока постулат, который в большей степени  является пропагандистским штампом. Нет работ, в которых бы не просто констатировались факты наличия угрозы культурно-духовной безопасности, а проводился глубокий анализ онтологических оснований системы ценностей, опираясь на которые только и возможно уйти от этих угроз для нашего общества. И тут нельзя надеяться, что углубление религиозности сыграет стабилизирующую роль. В христианской традиции добродетелен Христос, но не как человек, а как воплотившийся Бог. Но если нравственные поучения исходят от Бога, в обыденной жизни конкретного человека они реализуются слабо. По сути, жизнь современного человека антихристианская. И на зло он отвечает не добром, а злом – ведь по западной морали надо быть агрессивным и убирать  конкурентов со своего пути. Разрыв между терпимостью и любовью к ближнему (к природе тоже) и реалиями рынка все увеличивается. При этом мы, конечно, должны понимать, что не все можно подсчитать. Культуру народа можно изучать и оценить, но нельзя измерить. Она коренится в глубинных генетических структурах общественного сознания, проявляясь не только в повседневности, но и в больших исторических сдвигах и событиях. И, тем не менее, мы видим ее в личности каждого в большей или меньшей степени. Как известно, культура и образование близкие, но не тождественные понятия. Повышая уровень грамотности, т.е. приобретая образование, человек усваивает не только некоторые знания о мире и способы оперирования этими знаниями, но и то, что относится к миру духовной культуры, ценностей, нравственности и т.п. В то же время знания о мире природы и культура, нормирующая и наполняющая смыслом человеческую деятельность, не только не совпадают, но  порой и не обусловливают друг друга. Вот почему низкая культура, недостаточные духовные запросы в методологии образования не могут способствовать устойчивому развитию человеческого потенциала.

Различение образовательной, интеллектуальной, и – будем называть так – культурной составляющей человеческого потенциала, на наш взгляд, имеет серьезный смысл, поскольку соответствующие виды ресурсов играют в деятельности человека существенно разные роли. Первый вид – это то, что человек волен использовать или не использовать по своему разумению. Чем большими знаниями человек располагает, тем шире спектр имеющихся у него возможностей для достижения собственных целей. Непрерывно возникающие новые средства не только позволяют человеку компенсировать дефицит собственных ресурсов, но и открывают перед ним совершенно новые пространства для развития и реализации своих возможностей. Именно всемерное расширение человеческих возможностей стало и в обозримом будущем продолжит оставаться главным вектором научно-технического прогресса. Избыток возможностей, писал Ортега-и-Гассет, это признак здоровой, полнокровной жизни.

В общем виде образовательное развитие личности можно представить как расширение сферы возможного. Рост достигнутого при этом влечет за собой умножение неосуществившихся вариантов развития и расширение сферы невозможного. Напротив, второй вид ресурсов (духовно-культурный контекст общества) может блокировать те или иные из открытых возможностей действия, решая, нравственно ли это. Стоит также отметить, что культурная составляющая человеческого потенциала, безусловно, имеет определенное отношение не только к сфере условий и средств, но и к сфере целей, которые ставит перед собой человек.

В процессе целеполагания субъект всегда выходит за пределы требований наличной ситуации и стремится практически определить границы своих возможностей. Но еще до этого он обладает «представлениями о возможном», которые являются одним из видов социального идеала. Не только освоение сферы возможного в культуре и образовании, но и преодоление или адаптация к ситуациям невозможности ставит новые задачи перед субъектом. То есть нужно воспитывать в человеке умение трезвой самооценки и высокой степени ее корреляции с ожиданиями общества, а не только с личными амбициями. Именно осознание возможных негативных последствий и ответственность за свои действия становятся одной из актуальных характеристик формирования культурно-образовательного потенциала страны.

 С определенной осторожностью можно констатировать, что ценности образования, духовности, самореализации занимают все более прочную позицию в социокультурной эволюции российско-белорусского общества.

Даже вне контекста экологического императива ясно, что экономика связана с экологией. Чистая среда обитания, отсутствие проблем с ресурсами, вложение денег в воспроизводство экологических систем, в рекреацию, оздоровление, в отдых и туризм является в современном мире показателем высокого уровня развития страны, соответствует критериям качества человеческого потенциала, поскольку компенсирует высокие расходы на здоровье человека экономической эффективностью его активной деятельности и долгожительства. Это направление развития может поддерживаться правильной политикой лицензирования, кредитования, ценообразования. Сейчас одним из решающих факторов экологизации экономики считается инновационный принцип ее развития.

Экологическое воспитание в любом случае должно быть связано с выработкой норм экологически безопасного поведения как специфического явления культуры, с одной стороны, и как соответствующего фактора устойчивого развития общества, с другой стороны. Следует обратить особое внимание на воспитание и формирование нравственности молодого поколения. С этой целью можно разработать цикл специальных передач на радио, телевидении, в периодических изданиях по пропаганде здорового образа жизни, формированию норм морали и экологически адекватного поведения, выявляя и критикуя при этом любые проявления невежества, агрессии, хамства, невоспитанности и необразованности.

Каждая социальная сфера и уровень – семья, школа, производственные и культурные организации, общественные объединения и т.д. – являются специфическими в плане возможностей духовно-идеологического воздействия. Поэтому в качестве первостепенной общей задачи совершенствования экологической работы представляется разработка специфических форм и средств воздействия применительно к различным социальным сферам и уровням, выражение конкретных целевых задач экологического просвещения, которые могут и должны решаться – в семье, в школе, в производственных коллективах, а также средствами массовой информации и разными видами искусства.

Невостребованным резервом улучшения экологической работы остаются возможности лекционной пропаганды, организации научно обоснованных массовых лекций по проблемам экологии, здоровья, демографии, культуры, политики, нравственности, в первую очередь через общество «Знание». Очень важно организовать сеть своеобразных «ликбезов», занятия по ликвидации экологической безграмотности, где можно было бы получить системные представления о безопасном поведении в экстремальных или угрожающих экологических условиях, углубить свои знания по сбалансированному питанию, оздоровлению организма и т.д.

Таким образом, экологический идеал можно считать высшим структурным элементом национальной культуры, так как он концентрирует в своем содержании наиболее жизненно-определяющие, жизненно-стимулирующие для личности и общества положения, провозглашающие главной целью современного этапа развития цивилизации XXI столетия – гармонию человека и окружающей природной среды, основанную на принципах гуманизма, справедливости, соразвития.

Лев Криштапович, доктор философских наук