Николай Сергеев: София Константинопольская - святыня всего Православного мира, часть 1 22.07.2020 10:0810 июля нынешнего года Государственный совет Турции упразднил принятое в 1934 году решение основателя современного турецкого государства Кемаля Ататюрка о превращении легендарного собора Святой Софии в Константинополе (с 1930 г. официальное название - Стамбул) в музей. Вслед за этим президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган подписал указ о передаче собора Святой Софии в ведение Диянету (управлению по делам религии Турции-авт.) и начале мусульманских богослужений в уже мечети Айя-София.
Данное решение турецких властей вызвало глубокое разочарование и отрицательный отклик со стороны не только международной православной, но и в целом христианской общественности.
Вот что сказано по этому поводу в заявлении Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, которое было сделано до пресловутого решения турецкого президента и его Государственного совета: «Долг всякого цивилизованного государства — сохранять равновесие: примирять противоречия в обществе, а не обострять их, способствовать объединению людей, а не разделению». Однако в Анкаре эти слова не были услышаны.
В свою очередь Синод Русской православной церкви (заседание состоялось 16-17 июля) связывает превращение храма-музея Святой Софии в мечеть Айя-София с разобщенностью православного мира, ставшей прямым следствием неправомерной поддержки раскольников на Украине Константинопольским патриархатом: «Обращаясь к братским поместным церквам, с особенной печалью отмечаем, что столь безрадостное для святой православной церкви событие православный мир сегодня встречает разобщенным, что стало прямым следствием антиканонической легализации раскола на Украине и что ослабило наши возможности совместно противостоять новым духовным угрозам и цивилизационным вызовам».
Помимо того, Синод Русской Православной Церкви обратился к руководству Турции с призывом сохранить мозаики собора Святой Софии. В РПЦ отметили, что решение передать бывший храм и музей в богослужебное пользование мусульманской общины задевает религиозные чувства миллионов христиан во всем мире и может привести к нарушению межрелигиозного баланса и взаимопонимания между христианами и мусульманами не только в самой Турции, но и в иных местах.
Всего против открытия мечети в соборе высказались Русская, Константинопольская, Греческая, Сербская, Иерусалимская, Румынская и Грузинская Православные Церкви.
Богоматерь на престоле. Мозаика храма Святой Софии в Константинополе, IX в.
Не остались безучастными и депутаты Государственной Думы Российской Федерации. Они призвали турецкие власти одуматься и отказаться от изменения статуса собора Святой Софии в Константинополе (Стамбуле). На пленарном заседании российского парламента было принято обращение к Великому Национальному Собранию Турции, в котором говорится: «Просим наших коллег, депутатов Великого национального собрания Турции, всесторонне проанализировать складывающуюся ситуацию, проявить мудрость и не подвергать ревизии решение основателя современной Турции Мустафы Кемаля Ататюрка, которое на долгие годы превратило Святую Софию в символ мира и межрелигиозного согласия».
Депутаты также выразили уверенность в том, что «необходимо предпринять все возможные шаги для предотвращения ущерба, который может быть нанесен поспешным изменением статуса музея всемирного масштаба».
Выразили свое отрицательное отношение к произошедшему и представители белорусской православной общественности. Соответствующее письмо президенту Турецкой республики Реджепу Эрдогану направили Международное общественное объединение «Путь к Афону», Белорусское общественное объединение «Русь», Центр казачьей культуры и Православное Собрание имени Святого князя Александра Невского.
Высказал свое несогласие с этим демонстративно антихристианским решением турецких властей и римский папа Франциск. Выступая 12 июля с традиционной воскресной проповедью перед верующими католиками, собравшимися на площади Святого Петра в Ватикане понтифик сказал, что он постоянно думает о Святой Софии и «очень огорчен» решением Турции.
С осуждением действий турецкого официоза высказался и госсекретарь США Майк Помпео: «Соединенные Штаты рассматривают изменение статуса собора Святой Софии как принижение наследия этого выдающегося здания и его непревзойденной способности служить человечеству в качестве моста между представителями разных религиозных традиций и культур».
Будущее собора Святой Софии в Константинополе (ныне Стамбуле) -это в последние годы, пожалуй, единственный вопрос, по которому между православным и католическим мирами, между Москвой и Вашингтоном нет разногласия.
Император Лев VI перед Христом. Мозаика храма Святой Софии в Константинополе. X в.
Однако турецкие власти пытаются представить этот шаг сугубо внутренним и малозначимым событием. Так, министр иностранных дел Турции Мевлют Чавушоглу заявил, что его страна вправе изменить статус собора, превратив его в мечеть, без учета мнений других государств.
А теперь постараемся ответить на вопрос: почему Эрдоган пошел на столь вызывающий для христиан всего мира шаг?
Но в начале небольшое историческое отступление. Собор Святой Софии был основан императором Восточно-Римской (Ромейской, Византийской) Юстинианом и был открыт для богослужений 27 декабря 537 года. Собор более тысячи лет был самым большим и главным храмом в христианском мире.
Интересно, что создатель готического стиля в католической архитектуре Аббат Сугерий, который в 40-е годы XII века построил в Парижа первый готический собор, писал, что видел в качестве великого образца именно храм Святой Софии. Хотя, казалось бы, он совершенно не похож на готические соборы. Видимо, аббат имел в виду неповторимую игру света, настоящую свето-пространственную икону, которая создавалась единственным в своем роде зданием собора Святой Софии Константинопольской и которая до глубины души потрясла послов великого князя Владимира в X веке, что, согласно летописным источникам, сыграло определяющую роль в выборе веры великим русским князем. Вот как рассказывает об этом «Повесть временных лет»: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там бог с людьми, и служба их лучше, чем во все других странах».
Примечательно, что император Юстиниан пригласил в качестве главных зодчих не профессиональных строителей, а знаменитых математиков и инженеров-оптиков — Анфимия из Тралл и Исидора из Милета, которые и создали «световое чудо» Святой Софии.
Световое кольцо образовывалось днем и ночью под куполом 40 окнами, которые направляли в купол свет либо солнца, либо луны и звезд. Под куполом постоянно создавалось светящееся облако, световая икона Славы Божьей. К сожалению, из-за того, что купол не единожды перестраивался, в том числе из-за землетрясений, этот поразительный эффект в настоящее время практически не заметен. К этому следует добавить великолепные мозаики, которые усиливали звучание храма как пространственной иконы.
После захвата Константинополя турками-османами и падения Ромейской империи в 1453 году собор был переделан в мечеть, где мозаики были замазаны белой известью, нередко довольно небрежно.
После захвата Константинополя султан Мехмед II приказал замазать мозаики Собора Святой Софии белой известью
Поэтому когда в XIX веке в мечеть Айа-София попадали русские и европейские исследователи византийского искусства, то вместо фресок их взору представали лишь некие размытые очертания и они могли лишь гадать о том, какие сюжеты там могли быть изображены.
Пробыв под известкой более четырех с половиной столетий, эти мозаики явили свое великолепие миру только в 30-х годах XX века в ходе реставрационных работ, проводимых под руководством американского византолога и мецената Томаса Уиттмора, который подробно опубликовал материалы исследований. Подлинное изучение Софии Константинопольской началось именно после этих открытий, в которых участвовали ведущие византологи того времени, в числе которых был выдающийся русский ученый, эмигрант Анатолий Фролов. Это было грандиозное событие в науке, которое завершилось переводом собора Святой Софии в статус музея в 1934 году по декрету основателя современного турецкого государства Кемаля Ататюрка.
Надо сказать, что в самой Турции далеко не все положительно воспринимают действия Эрдогана, направленные на отказ от идей Ататюрка, видевшего Турцию светским современным государством, хранящим наследие не только Османской, но и Ромейской империи.
Вот мнение по поводу решения Эрдогана известного турецкого журналиста Мердана Янардага: «Исламистская власть в Турции снова вернулась к узким идеологическим целям, поскольку оказалась зажатой и исчерпала в политическом смысле свой резерв. Я не думаю, что Турция нуждается в новой мечети. Тем более такой потребности нет на площади Султанахмет (площадь между собором Святой Софии и Голубой мечетью, главной мечетью Стамбула - авт.). В Стамбуле более чем достаточно мечетей даже для пятничного намаза. Голубая мечеть не заполняется — не стоит и думать о том, что это произойдет в Святой Софии».
Император Константин Мономах и императрица Зоя перед Христом. Мозаика храма Святой Софии в Константинополе. XI в.
Как бы то ни было, но решение турецких властей в исламистском духе относительно собора Святой Софии выглядит как сознательное обострение межрелигиозных отношений – как в самой Турции, так и во всем мире. И это действительно так.
По данным американского аналитического агентства Pew Research Center, в мире в настоящее время насчитывается 314 миллионов православных христиан, и для каждого из них София Константинопольская является святыней мирового значения и ее перевод в статус мечети однозначно будет воспринят многими из них крайне отрицательно, в том числе и чадами Русской православной церкви.
Осознают всю чреватость исламистской затеи Эрдогана и наиболее ответственные турецкие богословы. Один из них Джемиль Кылыч уверен в следующем: «Нужны шаги, которые не оскорбят ни чувства христиан, ни чувства мусульман. Но, к сожалению, превращение Святой Софии в мечеть может привести к росту антиисламских настроений в мире. Святая София для христианского мира — храм с символическим значением. По этой причине мы должны оставить позади войны на религиозной почве и заниматься созиданием мира в мировом масштабе».
Комментарии
Комментариев пока нет
